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人类对香料认识，必是出自驱除蚊虫、野兽等等生物需求，远非现今所追求的那等完美，更是言语不到养生怡情的了。后意识到此物神奇，便将自家对于天地之敬畏祈望，借了此香火烟云，上达天庭，以敬天帝。下及土地，以纪万物。由是，香料便成就了香火，以至于后世将人类之传承，亦呼之为“香火传承”了。甚至于连尧帝禅位给舜帝时节，也需绵延十二里“柴燔升烟”(《尚书。礼记》)，将那松柏藜蒿等气味刺激植物，统统燃烧起来，以敬天祭地，以禅位传承。
国人用香，与西方人迥然不同，实在是极为繁复与高贵的多了。
近年，国人的沉香认知，是一个值得反思的问题。随着盛世中国的富有，人们对传统文化之追求，对于高尚生活之向往，商业大潮袭卷奢华，极为稀缺的沉香涌入富裕阶层，人们鼓起来的钱袋子洒向高享，动辄万儿八千的一掷千金，在燃烧着木炭的香炉里，用火筷子夹上一小块水沉香，但见浓烟骤起，奇香扑鼻，满室浪漫，似此等情状，富有的大玩家们称之为：“翻江倒海”。如今世风奢靡，奢华之极致，恐亘古未有。每泡沉烟，将万余银钱化为乌有。这正是：一缕沉烟上九重，几许余香比平民？
固然，沉香与诸多香料，历来便以燃烧冒烟、散发香气之形态用于祭祀，亦用于去除异味、驱赶蚊虫、调节环境、增情撩绪等功用。香料的医用功效，也日益重视，收录于《金匮要略》《本草纲目》等医学经典著作。
以沉香或沉香木雕塑，见于明代，如笔筒、佛像、如意等用器，清代还用于随身悬挂戒牌、朝珠、手串等。因香料稀缺，至今寻来，没有看到几件美器。
雕塑的诞生
最初的“雕”是在成堆造型的泥巴上减去多余的部分，是做减法运动。“塑”是将泥巴往造型上添加，做的是加法。雕、刻、塑三种动作，皆为立体艺术品造形之过程，是人的动作，是加和减的动作过程，是雕刻和塑造两种创制方法的总称。
人类诞生有许多神话、传说，唯中国人的传说与雕塑相关：人类初始，天塌下来了，女娲采集五方(东、南、西、北、中)之五色石，合冶同炼，以补苍天。其后，又以水代表女性，以土代表男性，水土相合之后，分别塑造男女为人形，待得七日之后，造人成功，华夏民族世世代代便如此传下来了。
无论出于嬉戏、崇拜、实用、审美种种目的，人类以朴素的材料塑造了神、人、佛、动植物等等造像，从来就没有突破源于自身和自然界的原型，从来就没有突破源于前者的想象衍生，从来就没有突破人类自身的审美范畴。
即便抽象、荒诞、野兽派诸多极端的艺术模式，艺术创作也是基于人类社会的认知。回顾人类发展史，一切都来源于自然和人类对于自然的认知，人类无法突破和超越自然。作为生活与审美的雕塑，也必须在此等法则与范畴之中运筹提升，哪怕他是所谓的天才。在人类不确定事物变化元素之中，在既定的自然范畴之中，人的发现，人的知识、人的经历、人的环境、人的天赋、人的勤奋、人的胸怀、人的境界、人的总合能力等等，决定了其艺术作品的高下伯仲。中国古代的鲁班，欧洲的米开朗琪罗等等艺术家，都是特定时期与环境之成果。纵观古今中外的艺术品，大凡传承下来的基本上都是精华，是民族的文明承载物。至于那些丑陋的东西，几乎淘汰殆尽。
关于雕塑
中国，乃至东方雕塑，有着甚是温软含蓄的亚洲情调，农耕文明的含蓄与朴实，忍辱负重的实际生存方式，使得艺术品的造型与线条少许的圆融，断续的想象与包容，使得创造的人物与自然负着太多的内敛，远不似西方的直白与硬朗。
在大致可以分为三个时期的雕塑脉络间。初期为在没有形成完整的宗教期间，人类以崇拜自然为主，于今留存的各类图腾诸像，形象极其夸张，色彩极其单调与浓烈，技法极其简洁明快，面部情绪极其凶悍，揭示了人类早期对自然的崇敬与恐惧。留存于江南楚地(今湖南、湖北、云贵、福建居多)的“傩戏面具”，海南黎族山寨的木石图腾立柱，武夷山的仙女岩、元阳石等男女生殖器的崇拜，便是极为生动的活化石。此等情状，在中国，在世界上许多交通闭塞的悠久民族居第，多有遗存。《山海经》亦有文、图画描述。此等相对原始的艺术状态，在人类未形成有序、有法的状态时期，大都如此。
宗教使得中国的雕塑艺术迈进全新的艺术时代。诞生于东汉时期的道教，通过对商周以降的文化梳理，建立了自家的宗教理论，这种突破和升华，也是对汉代以前中华文明的部分总结。武当山、龙虎山、青城山、崆峒山这道教“四大名山”的雕塑，以“玉皇大帝”统帅的仙界，有诸神千余；以“王母娘娘”统领瑶池后宫的仙女，又有数百佳丽。形态各异的造像，皆以人间的帝王将相、才子佳人为蓝本，民间的工匠傾其才气，竭力创造，极尽奢华高贵，呈现给中国、乃至全世界一体完整的天上人间。此等众多的群体雕塑和壁画，还可以在五岳之尊的泰山、崂山，福建三清山，陕西白云山，山西芮城等地的宫观殿堂去观瞻。
也是在东汉，佛教东传，且以低调普及的平民姿态切入日常生活，逐步影响和渗入统治阶层，三两百年间就超过本土的道教风势，以致晚唐诗人杜牧发出“多少楼台烟雨中”之叹。四百八十座寺院，得供奉着多少尊圣神庄严的佛像？当然，此等造像，大多是木、泥加上苎麻、麻刀、彩漆之作。
在唐代，法门寺地宫，三十年为皇家开启一回，以接引佛舍利到长安皇宫供奉，从扶风沿途百余里倒长安，数月笙歌飘幡，香火绵延，人们一路顶礼膜拜，折射着佛教在中土的鼎盛。
丝绸之路沿线，到处都看到行走的僧人，到处都看到石窟与壁画，天上、人间、佛界、地狱的诸多形象无不体现，人物、自然、鸟兽鱼虫、奇珍异花无所不包，以甘肃麦积山石窟和敦煌石窟的雕塑与壁画、山西大同的云冈石窟、河南洛阳的龙门石窟最为精彩。丝绸之路附近的阿富汗，也有两座30多米至50多米高的巴比扬大佛，惜13年前毁于塔利班的大炮。中晚唐时代，佛教益发兴盛，佛的形象更为高大堂皇。
印度人对视觉艺术的探索应是三维的，其雕塑是创造概括，形体是立体，有种厚重感。在中国，中国人和中国文化在赋予了佛教圣神庄严，升华了造像的雍容华贵，使其更具居高临下以普度众生的最高境界。工匠们以其聪明才智，塑造了诸多佛像，升华了佛法境界，使得佛法的传播深入人心。如今，相对集中且体系完整的佛教造像，以文殊菩萨道场的五台山、观音菩萨道场的普陀山、普贤菩萨道场的峨眉山、地藏菩萨道场的九华山为最。除北魏太武帝、北周武帝、唐武宗和后周世宗四次灭佛及新中国的“文革”等短期外，彻底中国化的佛教传承千载。今日，佛教再次成为中国传统文化复兴的重要力量。
“鸦片战争”以降，西方文明进入中国，民国时期出现了刘海粟、林风眠、徐悲鸿、齐白石等等一批艺术大师。因平面艺术便于习传，油画传播相对迅速。而作为三百六十度全方位的雕塑，至今依然不能成就气候。而在中国的传统建筑中，宫殿门楼，寺院道观，祠堂牌坊，雕塑无处不在；福建的东阳、莆田等地的木雕，更是木雕之最。
欧洲的古典雕塑也以图腾、魔法和宗教题材为主，深受希腊神话、基督教和罗马雕塑熏陶。经历文艺复兴洗礼，始追求个性解放和世俗化。在玛雅等美洲文明中，雕塑是沟通神与人的媒介，也是中美洲文明的最高形式。非洲的雕塑艺术多为木质的浮雕、圆雕，内容丰富，形式多样，装饰性夸张艳丽，极富感染力；而古埃及的雕塑，则是与建筑的完美结合，宏伟博大的史诗式张扬，既保持了浮雕为建筑的平面性，体积与绘画形式的线的组合，凸显了一种新奇的苍古境界。
随着人类社会之变化发展，任何区域、任何民族，都在同一个信息时代前进，国家、民族、文化、个人都在各自的坐标间交流，在融合之中发展壮大。人类社会的经济、政治、文化统统都会有一个全新的境界。设若中国的艺术家不断汲取与创新，中国的雕塑必会比肩西方。
雕塑思辨
中国艺术唯心成分多些，即便立足客观环境，也总要赋予描摹对象一些自家的义理，且以此为豪。
在这方面，雕塑是难得糊涂的，力求形神兼备，尤其佛像的眼睛与开脸、手足的形神。如此，才能令人们看得懂，爱得起，或收藏，或投资。如福建莆田的木雕师李凤强的檀香木雕《瑶池集庆》，长1800厘米，雕琢人物116人。运用国画之散点透视原理，审材使刃，谋篇布局，娴熟的发挥浮雕、圆雕、镂空雕、薄意雕等诸多技法之优点，赋予了传统神话故事新的生命力。同样是线条，却将近景的海水与远景的祥云，处理的行云流水，浪漫飘逸。足以超过“建画”功夫的瑶台之上，西王母无上高贵的庄严慈悲像，接受着天罗星煞们的虔诚朝拜，尽呈大千气象。
“有心则灵”是艺术家创作的重要因素，必须有深厚的文化积淀，且能调动全部学识，才能够借助于高超的技艺创就佳品。纯粹技术的炫耀，即便工龄再久，作品再多，充其量也不过是工匠罢了。
从魏晋玄学开始，一个极其困扰的哲学命题，令千百年来的工匠们无已突破；有与无，多与少，繁与简。细细思量，我不禁为前人的审美学说纠结。王弻在《论语释疑》中曰：“尽意莫若象，尽象莫若言”，“大象无形，大音稀声”。此种境界，古来崇尚。可到底多少笔墨刀法“若象”？究竟取舍多少尺寸“若言”？目下所见的艺术品，又有多少众口一词的褒贬呢？至于个人喜好，择其繁简，自是各家的好恶罢了。这种意在言外，大象无形的哲学思想，对中国艺术精神影响至深。
苏轼云“欲令诗语妙，无厌空且静；静故了群动，空故纳万静。”流畅空灵、若虚若幻，似乎成为传统美学的至高境界。试问，古今中外的哲人、艺术家能把这个尺度拿捏到何种尺度？作为人类生活思想创作的高级产物，必须要以一定的具象、载体，用以承担如此玄妙的崇高标准？李凤强的沉香雕《侯门多福寿》、老山檀香雕《渡世三十三观音》《大悲咒》《三宝法会》等作品，神态各异，仙姿庄严，气韵非凡，诸多刀法与技艺纷呈交错，人物与自然、人物与人物之间并蒂交融，主次鲜明，无不张扬着艺术家雕刻技艺的精粹。无数尊造像无一重复，无一例外的围绕普渡主体，相得益彰，似此等情状与境界，又当如何取舍？
艺术家若缺乏灵感，永无精品佳作。公孙大娘舞剑，全凭斗酒出彩；李白斗酒诗百篇；张旭斗酒，狂舞笔墨，终成狂草大家。如此等等绝非仅凭酒力，实是艺术家平生的学养与功底所致。雕刻若不走心，作品不过是匠作。
禅是中国人接触大乘教义时的觉悟，从而感悟到自家心灵的灿烂，逐步领悟到哲学的辩证心语，经历长久的艺术实践之后，逐步迈向艺术殿堂的至高境界。至于雕塑作品的成就，其整个过程是艺术家心灵的历练，是天人合一的实践结果。
“舍利佛言：‘威神在何所？’如来曰：‘亦不在像中，亦不离于像。’”法身之外有佛，且化身诸多，为了芸芸众生需求之迁就，一个“应”字，深深道出了佛经的普度蕴意，此等悲悯感的俯就，传达至现实，自然要创造或选择最为完美之载体，承担了这一责任的表面上看去是佛像艺术品，可又有谁人去关爱那些从来就默默无闻的工匠们？
东晋的慧远法师在《佛影铭》曰：“神道无方，触像而寄”，“无方”的“神道”必须借助佛像表现，在信众心中，造像绝不是一尊尊目无表情的雕塑，而是具有灵性的活体，是神佛的真身与替身，“信众需要这个替身，用以激起、唤醒他们对未知的寄托。古往今来的寺院中，无数形态各异的造像，给人们传达了世世代代佛的真谛，佛教对于生活一切无常的看法，使得李氏凤强先生之雕塑技法，不断地丰富提升，将自家之宗教情怀转化为审美意趣，将人间的悲欢离合、诸多欲望们，引向永恒之太和，导向圆融境界的自在无碍。
佛并不虚空，且无论何样材质，诸如玉、金、银、铜、铁、石、泥、木、等等，任人选用，所有的佛之造像，无论何样之尊者，在信徒的跪拜之上，拜佛者们都沉浸于自家的聪明、迷惘之中。最初源流中的印度佛教艺术，佛陀本身的形象依稀相近，佛教本体之中，佛已经完全自足，并不需要通过“普度众生”去实现自身价值，游方众僧却要去努力实现自身之修行价值。其实，佛就在我们心中。佛曰：心即佛，佛即心。我们礼拜佛教佛像，就是要借助佛像来唤醒自己，佛教造像传达着佛教教义，受众通过此感受，获得佛之悲悯之心，以拯救自家的失落的心性与茫然。
艺术家的可贵就在于此，不仅要佛像形神皆备，气韵生动，还要超凡入圣，传达佛教的光明威德、慈悲了悟，如此一来，匠作们是何等的不易？
我们面对佛像美好的微笑时，静谧平和，兴盛向往。滚滚红尘，世态庸俗，生活是如此的熙熙攘攘，唯可以是自己的微笑，才是快乐的。佛教不是弃世的宗教，它既不是远离尘世的苦修，也不是万千寂灭的枯槁，而是具足人间情怀的悲悯，启发民众放下虚妄与执着，达致心无挂碍得大自在。佛要入世，而不出世，无论是金刚怒目，还是菩萨低眉，无论是威仪严像，还是慈悲爱相，都是行菩萨心肠，都要能使人一见敬仰，以传达佛教的庄严心法为最高境界。
优秀的木雕佛像，都增加作品的意蕴气象，融合传统文化和雕塑技艺，吸取中国传统雕像营养，又不屈从固定的形式传承，而是明本心，明自性，创造能表达艺术家独特的感受，无论外型，恣意赋形，简素空灵，概括彼佛，展现宏达诸多风范，力图在错综有序的空间中，体现繁而不乱的艺术特征。这在李凤强的沉香和沉香木作品中，多有表现。从整体看，寓人物于恢弘的空间感中，以有限空间展现无尽的深远意境，呈现空灵宁静，达到静穆盎然。纵观北魏、唐宋、金辽之风，还是云岗、龙门、大足及藏地之佛像仪态，巧妙再现，有铁琵铜琶之昂扬，有管弦丝竹之婉约，既有曹衣带水之飘逸灵动，又有祥和睿智之圆融静穆，凡此种种，都须在技法上得以突破，从世俗中撷取圣洁，由意态而达形象，化情起性，直入本心。创作的过程也是心灵涤荡的过程，在艺术家在物我两忘之间，法度自成，凡圣融摄，自在无碍，静穆境界之中。自净其心，竭力创制，追求完美，于方寸之间可现莲界，可达心性。
沉香木作品，散发着清芷之香，透着露华之鲜，具有无烟火之气，似俗无尘之骨及淡逸空灵之味，能表现出佛像特有的“静气”和“禅味”，使人心胜欢喜，空灵澄澈，素心知音。于心旷神怡、静默观想之中达于正定。真正的艺术者知道如何让自己的作品发声，让观者在凝神之际，有如感同深受，暗通款曲，泉涌意向，便会知晓其中真意了。沉香之香，最是能息心凝神，直入丹田，以其清、静、和、寂，让人呼吸缓慢，进入思虑皆消的甜静状态。台湾香学前辈刘良佑的香学会典中，以“忽”“清凝”“疏荡”形容香气，谓得其意。沉香之殊胜品质，最通佛性。《楞严经》载，香严童子就以闻沉香、观香气出入无常而悟道。香严童子言：“我闻如来教我缔观诸有为相，我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘沉水香，香气寂然来入鼻中，我观此气，非木非空，非烟非或，来无所从，由是意销，发明无漏。”人们独自清修，清静无为。点燃沉水香，香气寂无声，此等阵阵香气，非木，非虚空，非烟，非火焰。飘去也执着，来时也执着，艺术家的意识也和香气同，想必李凤强先生于创作之际，亦必定是消亡清净，证得无漏，始成大作。
回首上下五千年，我们应重新审视沉香等香料了，与其祭祀、熏香将资财烧掉，何如烧掉散碎之香，将那成料用作雕塑，于文化传承、审美添趣、保护资源、有利环保云云，岂不更好？
